“La dualidad es un accidente… es un gran malentendido”, sostiene Chögyam Trungpa en su Loca sabiduría (Barcelona, Kairos, 2005). Si fuéramos capaces de aceptar y aprehender su senten-cia o la frase medular del Sutra del corazón de la gran sabiduría, que dice: “La forma es vacío, el vacío sólo forma…”, no serían necesarias las toneladas de impresos que intentan explicar en qué consiste ese “despertar”. Pero es justamente la naturaleza humana, dotada de conciencia y lenguaje, la puerta —y la barrera— para trascender esa dualidad, y esta contrariedad ha inspirado la reflexión de muchos autores alrededor del mundo, con tal tolerancia que incluso los discursos sobre superación personal se sirven de esta antigua religión no teísta.

Para el budismo, el cuerpo es la puerta para alcanzar la iluminación y la meditación la técnica para asistir a ese proceso psicofisiológico llamado “yo” (ego). El Satipatthana sutta o Los cuatro fundamentos de la atención, del Venerable U Silananda, y Los cuatro estados sublimes (Barcelona, Alas, 1989) de Nyanaponika Thera, son manuales para legos e iniciados, que guían, paso a paso, por los estadios que llevan al practicante a alcanzar la concentración. Más literario, pero con la misma perspectiva moral y ética que los otros dos escritos, el Dhammapada resume, en versos cortos, reiterativos y simétricos, 26 apartados que alumbran “el camino a la verdad”. La imagen arquetípica del príncipe-renunciante, Siddharta Gotama, se encuentra retratada por Karen Armstrong en su biografía Buda.

Zen es un adjetivo que igual lo utilizan tiendas departamentales en su sección de blancos que oficinas de recursos humanos de empresas monopólicas, pero basta hojear The Book of Serenity. One Hundred Zen Dialogues para saber que aquel que se refiera al zen, aún preso del deseo y la ignorancia, lo mínimo que obtendrá de su maestro será un sopapo que lo devuelva al presente y le recuerde la máxima del monje-niño Dogen suscrita en el Genjo Koan: “Estudiar el camino de Buda es estudiarse a sí mismo. Estudiarse a sí mismo es olvidarse de sí mismo.” Insiste el zen, en cada destello y tintazo: no confundas al dedo que señala con la luna; el budismo no es “la verdad” sino un vehículo para vislumbrarla. Trascender los límites del condicionamiento es un voto continuado; la iluminación, una praxis. Ac-ceder a la espontaneidad es retornar, una y otra vez, a lo que Shunryu Suzuki llamó “mente zen, mente de principiante”, capaz de trascender toda dicotomía (yo/tú, vida/muerte, mundano/espiritual…). Ed-ward Conze y Alan Watts legaron una importante obra como traductores, investigadores y ensayistas desde la perspectiva de la filosofía comparada. Son clásicos, por su lenguaje accesible, de Conze El budismo. Su esencia y su desarrollo (incluido en la colección Breviarios del fce), y de Watts, El camino del zen (Barcelona, Edhasa, 1984), entre una veintena de títulos más, bajo su respectiva autoría. Sin olvidar a D. T. Susuki, uno de los personajes que zanjó el terreno para introducir el zen a occidente. Destaca el impacto de Los tres pilares del zen. Enseñanza, práctica e iluminación (Madrid, Gaia, 2006), de Philip Kapleau, un libro que reúne entrevistas y correspondencia de los maestros Yasutani, Bassui y Harada-roshi con sus estudiantes; en él queda expuesto lo que, bajo ciertos rituales muy antiguos, ocurre en monasterios y centros para retiros: el diálogo íntimo entre maestro y discípulo donde se cuestiona y describe la experiencia directa de los procesos mentales; donde, una vez acompasado por la respiración y la quietud, se revelan la luz resplandeciente y las oscuras sombras de la personalidad, donde, “de buda a buda”, se manifiesta el nirvana.

La poesía es el muro donde permanecen las huellas de los budas, los despiertos, los lúcidos; igualmente las profecías de Milarepa imantadas en la cordillera de los Himalaya, que los haikús irreverentes de Soen Nakagawa en Manhattan o los “poemas de Iluminación” de mujeres (maestras, esposas, madres, cortesanas, prostitutas, etcétera), discípulas directas del Buda, que Susan Murcott da a conocer en First Budd-hist Women. Poems and Stories of Awakening (aún sin traducir al español).

Rober Aitken Roshi (uno de los maestros vivos más prolíficos en América) conoció a R. H. Blyth (el orientalista británico y traductor de cuatro volúmenes de haikús) siendo prisioneros en Japón durante la segunda guerra mundial. El monje, pacifista y poeta Tich Nhat Hanh sobrevivió a campos de concentración en Vietnam, de donde salió exiliado a Francia para luchar a favor de los refugiados. En Lhasa los monjes defienden su patrimonio cultural y esperan ver el regreso del Dalai Lama a su nación… La guerra y el conflicto han permeado la evolución del budismo y detonado su expansión.

Aprendiz encierra algo que la palabra estudiante no incluye (y no necesariamente comparte con la palabra iniciado): es el que “aprende un arte u oficio… una profesión manual”. Vaya si no será un arte laborioso pulir y decantar la mente, el espíritu, la libertad. El propio buda histórico emprendió todo tipo de prácticas y contendió en muchos debates, pero “alcanzó la madurez espiri-tual” sentado solo y enfrentando el miedo y el sufrimiento; no hay libro que sustituya ese tránsito, pero no hay por qué “ahorrarse” el gozo de leer la belleza elusiva de esta tradición.

Dolorsote de cabeza
Dolorcito de cabeza
La primavera sigue brincando.
Soen Nakagawa

“La mente es buda”: difícil de practicar, fácil de explicar;
“Sin mente no hay buda”: difícil de explicar, fácil de practicar.
Dogen

Bajo las flores del cerezo,
Nadie es
Un completo desconocido.
Issa

Himno a la perfección de la sabiduría*

Homenaje a la perfección de la sabiduría: preciosa, sagrada.
La perfección de la sabiduría ilumina.
Pura nada en el mundo puede profanarla [...]
y para todos disipa la oscuridad.
Inmejorables son sus obras.
…Devuelve la luz para abandonar todo el temor y la angustia;
dispersa la penumbra y la oscuridad de lo ficticio.