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19 de Mayo
La experiencia dramática* - Sergio Chejfec
La persona no está impaciente; sabe que cualquiera sea la tarea o diligencia asignada, comenzará en ese momento una suerte de vida nueva, algo así como la secuela práctica del error cometido tiempo atrás. Félix advierte que la voz de Rose se pierde muy fácilmente en susurros. Por ello, sin darse cuenta pega más su costado y se inclina hacia adelante, como si quisiera escuchar mejor. Félix tiene la sensación de estar oyendo una lengua extranjera y poco conocida. Entonces, queriendo concentrarse en el murmullo de Rose y con la vista fijada en la altura, pese a la forzada postura, a Félix se le ocurre pensar si no puede haber algo de cierto en esa complicación: Rose habla otro idioma, de a ratos bastante inclasificable aún en el caso de que resulte comprensible. Y se le ocurre pensar también si los encuentros que tienen cada semana no estarán dirigidos a practicar cada uno el idioma del otro, o sea, un simulacro de aprendizaje. Félix no quiere decir que la comunicación entre dos personas sea imposible e inverificable. La idea le parece trivial. Tampoco cree que se deba a una falta de comprensión o entendimiento; esto le parecería falso. Más simple, supone que Rose habla una lengua que él conoce a medias, y que se adapta a la suya cuando trata de entender lo que ella dice. No sabe si es el mejor traductor de Rose, pero entiende que es el único que a ella le ha tocado hasta ahora.
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17 de Mayo
To the wonder de Malick - Ignacio Castro Rey
Como un poema visual de Borges, To the wonder es una película sobrecogedora que descansa en el silencio. Sólo la ignorancia espectacular que nos rodea puede sostener otra cosa. Para empezar, nada tiene de un subproducto de The tree of life, de una película menor y oportunista, como ha comentado más de un crítico. Al revés, su factura permite entender mejor algunos elementos del anterior trabajo de Malick.
Hay dos claves difíciles en ambas películas. Una, el andar constante, un caminar –a veces, cámara en ristre- que es metáfora de una vida que no puede tener descanso ni parada. Cuando creemos llegar a un hogar seguro –el mito estadounidense de la fortaleza familiar-, la marea de vivir nos arroja otra vez al peregrinaje, donde siempre tenemos que convivir con extraños no invitados. De ahí esa reflexión peripatética, como en los griegos. Mientras deambulan o juegan por distintos escenarios –son impresionantes, como en El árbol de la vida- las imágenes de la pobreza en la orgullosa nación de barras y estrellas- los distintos personajes recuerdan, se multiplican, tienen revelaciones, se encuentran con sus otras capas freáticas. Sería interesante ver qué le debe Malick en esta fidelidad al nomadismo a la Generación Beat y su pasión por las sendas perdidas.
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12 de Mayo
El ritual de la serpiente* de Aby Warburg - Fabio Vélez
Para Javier Sánchez-Arjona
Apenas habían transcurrido tres meses de su ingreso en la célebre clínica psiquiátrica Bellevue, cuando Warburg, molesto por ciertas cuestiones y omisiones, decide dirigirse en una carta (16 de julio de 1921) a los directores de la misma. En la postdata se lee lo siguiente: «Mi enfermedad consiste en que pierdo la capacidad de conectar las cosas en sus simples relaciones causales, lo que se refleja tanto en lo espiritual como en lo concreto». Su entonces psiquiatra, Biswanger, tenía el diagnóstico claro: se trataba de una esquizofrenia.
El 21 de abril de 1923, frente a un pequeño público formado por el personal interno de la clínica y algunos invitados excepcionales, Warburg daba la célebre conferencia conocida como El ritual de la serpiente. Con ella no sólo pretendía demostrar la superación de su enfermedad, sino también certificar la estrategia escogida para su “autoliberación”: enfrentarse a sus propios fantasmas por medio de la escritura. En alguna ocasión confesó a Cassirer que tenía la impresión de que los demonios, cuyo imperio en la historia de la humanidad había tratado de explorar, se hubieran vengado capturándolo. El tratamiento se concretó fundamentalmente en esta «construcción en la locura» y, por tanto, en el anhelado «retorno al trabajo científico». De esta manera, tal como habían acordado médico y paciente, se cumplió «realizar un estrecho encadenamiento de observaciones contextuales sobre psicología de la cultura con todo mi anterior trabajo», podría comportar una vuelta al orden tras el extenuante asedio. Warburg optó entonces por rememorar su experiencia pasada (casi treinta años atrás) entre los indígenas de Norteamérica. No es casual, tampoco, que hubiese elegido para este trabajo el símbolo de la serpiente, «origen de la destrucción elemental, de la muerte y del sufrimiento en el mundo» y que paralelamente los primeros síntomas de la enfermedad le fuesen declarados allá por el año dieciocho, tras el desastre de la primera guerra. El contacto con los indígenas le permitió captar de primera mano por primera y última vez, más allá de la cerrazón de su biblioteca, la supervivencia de los símbolos en un mundo de rituales y ceremonias situado «entre el mundo de la lógica y el de la magia», pero también las ineluctables necesidades vitales de la simbolización humana. Y, en efecto, Warburg deseaba mostrar: «a través de estas imágenes de la vida cotidiana de los indios pueblo, que las danzas de las máscaras no han de ser interpretadas como un juego infantil, sino como una manera pagana de responder al penoso e ineludible cuestionamiento en torno al por qué de las cosas». No sólo. Recordemos también que la serpiente será retomada al final de la conferencia, si bien ahora como símbolo espiritual y no corpóreo, en ejemplos de la Biblia, la Antigüedad clásica y la teología medieval, cargando en su seno una fuerza contrapuntística y compensatoria de salvación y redención (“aquel que hirió curará”).
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5 de Mayo
Calles desoladas y últimos rayos de sol - David García Casado
"And all the nobody people, and all the somebody people / I never thought I'd need so many people". D. Bowie
Siempre resulta emocionante escuchar 5 years de David Bowie recorriendo las calles de un mundo al que le quedan 5 años de vida. En la letra, el cantante realiza un travelling por las calles, tratando de capturar todo lo que puede, para que no se le olvide; tanto que su cerebro-almacén le duele.
Hay algo en la película Street* de James Nares que trata de capturar, de un modo similar, el espíritu de un momento epocal. Nares filma las calles de Nueva York a 780 imágenes por segundo (cuando el cine tradicional lo hace a 24) con una cámara que tiene el significativo nombre de Phantom Flex. Gracias a una cámara lenta en perfecta definición contemplamos la producción de gestos de los paseantes que resultan sumamente significantes. Gestos habituales como secarse el sudor o mirar al cielo se cargan de significado, adquieren una expresión enigmática del pathos similar a la que poseen grandes escenas figurativas de la historia del arte. Se trata de un tableau vivant real; el retrato en movimiento de los habitantes de una ciudad como fantasmas que hablan al futuro a través del mismo procedimiento con el que ciertas fotografías del pasado nos tocan en lo más íntimo y nos reclaman como testigos -siempre en diferido- de lo real.
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28 de Abril
The four seasons restaurant / el regreso del iconoclasta – María Virginia Jaua
En el principio no estuvo el caos, sino su reverso: un agujero negro, o mejor, la “representación” por medio del sonido de un agujero negro. Así, con esta imagen “sonora” y con la información científica con la que se da cuenta de cómo se están estudiando estos elementos del cosmos y de qué manera un científico ha logrado “interpretar” el sonido del existir de uno de estos enigmas de la negatividad, comienza el “objeto” teatral.
De esta creación de Romeo Castelucci y la Societás Rafaello Sanzio “Four seasons restaurant” -que hace una semana se presentó en el Thêatre de la Ville de París-, nacería una pregunta: ¿Entramos al mundo que se nos propone atravesando el umbral de uno de estos agujeros o salimos del mundo expulsados por su desintegración de la materia?
Esta podría ser la primera de las preguntas, pero no la única.
En ella, la de cómo se originó el ser es la pregunta que muchos científicos se hacen, algunos pocos artistas también. Digamos que si nos adhiriéramos a la unidad espacio-tiempo –una de las muchas reglas a las que está sometida el trabajo escénico- podría comenzar la obra o terminar.
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21 de Abril
Giro “decolonial” y Estética: algunas consideraciones - Susan Campos Fonseca
En su “Decolonial Aisthesis and Other Options Related to Aesthetics”[1], Walter Mignolo propone una diferencia conceptual entre Estética y Aisthesis que puede resultar problemática, no solo por la raíz griega común a ambos términos[2], sino por su utilización diferencial en lengua castellana e inglesa, sumando el término alemán de Ästhetik que remite a aísthesis (“Wahrnehmung”, “Empfindung”)[3]. La propuesta parece ir dirigida a una experiencia otra, que busca, en consecuencia, encontrar en el valor diferencial conceptual una manera de decir otra, contraponiendo Estética y Aisthesis, y proponiendo Aisthesis como opción decolonial de Estética.
Sin embargo, ambos casos remiten a la historia conceptual y su carga constructiva, inclusiva en la “expectación de otredad”. La diversidad contingente es un valor a considerar en la medida de una “desobediencia” que parte del uso del lenguaje común (ambos términos remiten a un saber compartido), pero aquí, está en función de la pregunta por un ocultamiento: la herida colonial[4].
Mignolo apunta: “the etymology of “art” in Latin is similar to that of “poiesis”.”[5] Esta referencia al término “poiesis” parece ser utilizada en función de un crear/imaginar una comunidad en tanto otra. La equivalencia entre poiesis y aisthesis en tanto posibilidad de pensar una episteme estética otra, frente a un determinismo “universalista”, es una herramienta conceptual válida. El problema se plantea cuando dicha equivalencia se sostiene en la “etnicidad” como valor (introduciendo el “racismo” en la episteme, por ejemplo[6]), sumando determinismos geopolíticos vinculados con dicha etnicidad.
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14 de Abril
Intento de escapada (experimentos y teorías sobre las falsas tragedias) - Luis Francisco Pérez
“Esperemos que Josefina no descubra que el sólo hecho de oírla nosotros es una prueba en contra de su canto” Franz Kafka, Josefina, la cantora
Cuatro personajes principales, un par, o tres, más de secundarios, un único escenario de ambientación geográfica (excepto en el, así denominado por el autor, Epílogo, punto final de la novela), y un análisis crítico/teórico sobre las diferentes derivas que conforman el estado y práctica del arte contemporáneo, son los elementos que configuran la ficción de Miguel Ángel Hernández, Intento de Escapada. Una ficción, en efecto, pero también un sofisticado y laberíntico juego de espejos, donde el autor pone en abismo una ficción de probable verosimilitud (sólo probable), y donde pretender jugar al “quién es quién” conlleva el riesgo de anular la real fantasía que estructura toda la novela, y más allá de la comprensible tentación de creer (demasiado racionalmente) que el artista Jacobo Montes, protagonista de la novela, es el internacionalmente famoso “artista disidente” bien conocido de todos; que la ciudad dónde se desarrolla la acción sea la más que probable ciudad levantina en la que todos pensamos; que incluso Helena, la profesora y directora de la sala de exposición (sin duda el personaje más complejo y mejor definido de toda la narración) también posean una correspondencia con personas e instituciones de esa ciudad con tan buena y sana gastronomía; que Marcos, el tímido y muy sensible estudiante de Bellas Artes, no sea el propio autor rememorando años juveniles; e incluso (así de tramposos son los juegos especulares) nada ni nadie nos puede certificar, excepto el propio interesado, que el escritor Miguel Ángel Hernández, hábil, perverso y sofisticado novelista, tenga algo que ver con el profesor y muy serio teórico del arte contemporáneo, Miguel Ángel Hernández. Únicamente Omar, el emigrante africano, que se presta por pura necesidad, y para salir de la miseria, a los crueles juegos artísticos de Jacobo Montes sí es “el emigrante africano”, toda vez que es el único personaje que posee, y padece, la Realidad como brutal horizonte de vida.
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7 de Abril
¿Qué está en juego?: epígonos (post/de)coloniales en España, u otra moda pasajera [1] - Suset Sánchez
En diciembre de 2009 Gayatri Chakravorty Spivak dictó en el CENDEAC (Centro de Documentación y Estudios Avanzados de Arte Contemporáneo) de Murcia el seminario La cuestión de la subalternidad. Más allá de los planteamientos suscitados sobre la noción de subalternidad y de advertir las limitaciones de los estudios postcoloniales como un modelo teórico desde el cual explicar nuestra contemporaneidad, la pregunta central del seminario exploraba los motivos por los cuáles sólo recientemente Europa presta atención a la cuestión de la subalternidad –la excepción evidente es la academia inglesa-, si es éste un debate que se aleja varias décadas hacia el pasado. Algunas posibles hipótesis que responderían a esa interrogante se podrían deducir de la afirmación de Spivak de que parece no observarse ninguna diferencia entre la “benevolencia” colonial y la que Europa profesa a los nuevos migrantes.
Esto reposiciona en la palestra de la discusión la cuestión de la subalternidad y lo transnacional. De modo reiterativo Spivak lanzó una pregunta fundamental: ¿Qué está en juego? Quedémonos entonces con esas incógnitas en mente y anotemos varias situaciones relacionadas con el puzzle de las nuevas cartografías geopolíticas en un mundo cuyos mapas han cambiado de color, tales como la redistribución económica y política del mundo a partir del colapso de las experiencias de los socialismos de estado en Europa del Este; el crecimiento de los movimientos migratorios; o la obscenidad de un sistema de “tolerancia represiva” a través del cual lo “emergente” se asimila como “alternativo” en vez de oposicional. Estas situaciones o percepciones sistémicas apenas resultan algunas de las caras de una poliédrica y compleja estructura social, económica y política que en tiempos de “crisis” potencia la condición subalterna, amplificándola en esta suerte de “sur global” en el que habitamos.
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31 de Marzo
Escribir mañana… Editar hoy* - María Virginia Jaua
¿Qué significa editar en internet? ¿Cómo, dónde, de qué manera esto se cumple?
Para responder esas preguntas quizá sea oportuno trastocar el tiempo, quebrarlo, desfasarnos, adherirnos a lo que se nos propone y que en un principio parece imposible: adelantarnos, traer el futuro hasta nosotros para que en un ejercicio de “suspensión”, podamos atrapar el instante en el que pasa un rayo fugaz y sorprendernos:
¡Escribir mañana!
Esta no sería una aporía, sino una emoción que nos permite jugar con el tiempo y con el espacio: ser más veloces, anticipar mensajes del pasado, dejar que el futuro nos mire. Pero más allá del desafío temporal que subyace en este enunciado ¿Qué significa realmente escribir mañana?, sabemos que nuestro estar en el tiempo es una ilusión, y sin embargo hemos asumido vivir en esa incertidumbre y en esa promesa.
La escritura produce su época, o su percepeción de ella y no al contrario. Por lo tanto, el futuro podría hacerse presente en las escrituras y en sus maneras de darse en un tiempo ahora. El futuro de esa escritura, me atrevería a decir, podría ser el que nos estuviera produciendo a nosotros en este momento, haciéndonos estas preguntas que él ha contestado ya. De ahí que el enunciado con el que se quiere invitar a la reflexión esté cargado de sentido.
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24 de Marzo
La revolución será surrealista o no será - David García Casado
"La treta que domina este mundo de cosas (es más honesto hablar aquí de treta que de método) consiste en permutar la mirada histórica sobre lo que ya ha sido por la política."
Walter Benjamin, El surrealismo, la última instantánea de la inteligencia europea.
Se puede pensar que vivimos en un momento en el que los poderes fácticos desarrollan conductas y mecanismos más allá de toda lógica y que día tras día nos dejan perplejos y casi inertes, buscando desesperadamente algo de sentido a toda la sarta de incongruencias que aparecen en el espacio político, que deciden nuestro futuro inmediato y lo están reduciendo a un no lugar en el que parece imposible proyectar nada. De alguna manera advertimos que estamos dominados por una treta bajo la que el poder produce, casi a la manera de De Chirico, un espacio metafísico despojados de elementos de realidad. Una escenografía que legitima la producción de todo un esperpento ético despegado de lo humano, verdaderamente kafkiano, duramente guardado por elementos de autoridad y represión que actúan como contenedores de todo este desvarío generalizado.
En este frío escenario se está produciendo una expropiación y desmantelamiento de bienes materiales e inmateriales que no se han conseguido de la noche a la mañana; muchos, desgraciadamente, innumerables en esta breve nota. Uno de ellos, que es en realidad una especie de antídoto y al que quizá no se esté dando la suficiente relevancia es la capacidad para invocar el sinsentido como forma de liberación de esquemas de orden moral, una de las grandes conquistas ideológicas del siglo XX que ahora se está usando de manera burda e intimidatoria por el poder como arma estrategia de inversión y producción de reaccionarismo. Si Gracián escribe allá por el Siglo XVII: “son más en el mundo los desordenados que los subordinados”, ahora parece que es más bien al contrario; no somos más que una masa de subordinados. Sólo esto parece explicar que pese al descontento generalizado en Europa se siga apoyando a partidos conservadores o de tinte tecnócrata en una búsqueda desesperada de algún tipo de lógica, orden y sentido común.
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17 de Marzo
La abstracción geométrica en la construcción de Latinoamérica* - María Virginia Jaua
Inició el año para el centro de arte moderno y contemporáneo más importante de Madrid con una novedad: el acuerdo de colaboración entre la Colección de Patricia Phelps de Cisneros y la Fundación del Museo Reina Sofía, cuya primera acción ha sido la presentación al público español de “La invención concreta” una muestra que reúne una selección de algunas de las mejores obras de la colección de abstracción geométrica latinoamericana en el periodo que va de 1930 a 1970.
En fechas recientes, se han dado muestras de interés en España por lo que se produjo en los países de América Latina en los años de la posguerra. De ello son prueba la muestra América fría que se presentó en la Fundación Juan March en 2011 o la exposición que el propio Reina Sofía dedicó a la artista Lygia Pape ese mismo año.
“La invención concreta” curada por Manuel Borja-Villel y Gabriel Pérez-Barreiro tiene la virtud de presentar las obras liberadas de las asociaciones geográficas o cronológicas para proponer un recorrido más sugerente y libre, que se articula en torno a cinco “ejes” no lineales ni cerrados sino inspirados en la intención artística: diálogo-universalismo-geometría-ilusión-vibración.
Como se puede intuir, dichos ejes permiten lecturas mucho más abiertas, y van de desde la relación de las obras y los artistas entre sí (muchos de ellos formaron grupos como Madí o firmaron manifiestos como el Neoconcreto), con otros artistas, con el espectador, con su irrupción en el espacio, y en fin, con su aspiración de creación del espacio “utópico”. En ese sentido la muestra, además de presentar piezas que de la Colección que son verdaderas joyas del arte abstracto latinoamericano resulta novedosa y “productiva” en lecturas.
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10 de Marzo
Místico y Artístico, o cómo colocar el dedo en la campanilla del otro sin sufrir las consecuencias - Mario Bellatin
Lo que voy a intentar en esta sesión es la de producir un milagro. Un hecho que, como todos sabemos, ocurre cuando todo está preparado precisamente para que no suceda. A lo largo de la historia tenemos incontables ejemplos de milagros semejantes. Que han sido llevados a cabo de manera tangible, concreta, y que a pesar de su supuesta materialidad son capaces de abrirnos la brecha de lo espiritual que vivimos de manera diaria sin que lo advirtamos la mayoría de las veces.
El HOMBRE LIBRO
Al entrar a la casa me dirigí primero a la habitación de los libros comprados. Crucé por el poco espacio libre que dejaban un par de mesas, con ejemplares apilados, y dos libreros mal clasificados. Pude encontrarle un lugar a la novela que traía conmigo. Fui después al otro cuarto. Al de los libros no comprados. Por alguna extraña razón pienso que no son sino libros recuperados, que han sido míos desde siempre, y que mi acción de sacarlos de las librerías –es decir, robarlos- no ha sido sino la de evitar que sigan empolvándose en los anaqueles. Desconozco los motivos a no tomar como míos todos los libros. Total, ya están allí, nadie puede saber cuál viene de dónde. Curiosamente hay algunos que sí considero ajenos, son los que compro a un sobreprecio evidente y coloco luego en la habitación correspondiente. Me recosté luego sobre la cama con los pies colocados hacia la ventana. A mi derecha, a pocos centímetros donde me encontraba tendido, se levantaba otro librero más, el de los libros preciosos. Aquellos que alguna vez fueron míos, los había vendido por razones de urgencia, y ahora los volvía a tener en mi poder. Por lo general eran ediciones antiguas. Muchas de ellas incunables. Me da cierta vergüenza admitirlo, pero en ciertas ocasiones mis actos de recuperación, por llamarlos de alguna manera, habían sido hechos públicos. “Saqueo silencioso a bibliotecas de fondos especiales”, leí en una ocasión. “Desaparecen manuscritos escritos en árabe, en otra. Estaba agotado. No había sido fácil recuperar el libro de hoy, el que acababa de colocar en el librero. Se trataba de El tratado de la unicidad, en su primera y mítica edición. No me pregunten por los detalles. Sólo sé que me encontraba agotado. En el momento de cerrar los ojos vino a mi mente un café bebido horas antes. No debí haberlo tomado. Quizá un poco de leche podría aliviar la intranquilidad que me seguía causando la cafeína. Me levanté, de ese modo podría alimentar también a mi gato, a quien consideraba el guardián especialmente de los libros recuperados. Mientras me encontraba en la cocina escuché un estruendo que logró hacer retumbar el piso. Corrí hacia el lugar donde se había originado el ruido y encontré sobre mi cama una montaña de libros destrozados. No entendí en ese momento lo sucedido. Es cierto que el librero parecía haberse vencido, pero no eran lógicos los daños causados a los libros. Parecía como si les hubiera pasado por encima una fuerza enloquecida. Las tapas estaban quebradas, las hojas sueltas. Formaban una suerte de masa informe donde ya casi no se distinguía un ejemplar de otro. ¿Sería una venganza perpetrada por el dios de los libros? ¿Uno de esos milagros cotidianos que no tienen explicación, pero que parecen buscar que se lleve a cabo algún tipo de justicia? No, no podía ser cierto. Yo tenía derecho sobre esos libros, eran míos a pesar de los diferentes métodos que había utilizado para obtenerlos. Aunque también es verdad que algo en mí me decía a veces que eso no era del todo verdadero. Que se trataba de una explicación que me inventaba para estar no sólo en paz conmigo mismo, sino acompañado de aquellas obras de arte que daban sentido a mi ser. Pero allí estaba mi tesoro destruido. Lo único que quedaba eran los vestigios. Caí encima de aquellos restos y, a pesar de que las circunstancias me hubieran llevado a lo contrario, me quedé dormido. Horas después desperté en medio de las páginas revueltas. No había ya huellas de la biblioteca. No sé por qué, pero el sonido del reloj anunciaba la ausencia de aquel tesoro. Me cubrí las orejas. Me pregunté ¿qué fue lo que realmente había sucedido?
Enviado el 10 de Marzo
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8 de Marzo
Más extraño que la metaficción - Gibrann Morgado
Sobre Joan Fontcuberta
Los animales se dividen en : a) perteneciente al Emperador, b) embalsamados, c) amaestrados, d) lechones, e) sirenas, f) fabulosos, g) perros sueltos, h) incluídos en esta clasificación, i) que se agitan como locos, j )innumerables, k) dibujados con un pincel finísimo de pelo de camello, l) etcétera, m) que acaban de romper el jarrón, n) que de lejos parecen moscas. Jorge Luis Borges, "El idioma analítico de John Wilkins", Otras inquisiciones.
Hay una apreciación recurrente de que Joan Fontcuberta (Barcelona, 1955) habla de una ironía sobre la ficción y la verdad. El artificio de la ficción acerca de lo natural es una planicie que no refleja ni suplanta a lo que se considera real. Y no es que esa afirmación coloquial de que la realidad supera a la ficción tenga algo significativo que decir. La presencia cada vez mayor de mediadores ha completado lo que era tan solo una metáfora, es decir, la ficción como disolvente de la realidad: de la realidad real y de la realidad construida. Sin embargo la idea de difuminación es muy anterior a los experimentos literarios y la vida excesivamente mediatizada. Desde el momento en que se aceptó el pacto de los mitos fundacionales y civilizatorios, quedó impregnada la ficción como una realidad indiscutible. La misma mutación de la palabra mito expone estas pequeñas aprensiones que han desgastado la noción de realidad en varios ámbitos.
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Enviado el 8 de Marzo
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3 de Marzo
Un relato propio - Juan Cárdenas
(Respuesta a un artículo de Miguel Ángel Hernández Navarro)
Celebro que aparezcan reflexiones como la que hace poco planteaba en este mismo espacio Miguel Ángel Hernández Navarro, en torno a las condiciones que, según el artículo, mantendrían al arte español fuera de las líneas maestras de la escena internacional. Lo digo, por un lado, como trabajador de la diezmada industria cultural española, esto es, con el interés y la preocupación naturales en un obrero atento a las particularidades del espacio cultural en que se engloba su fuente de empleo. Y por otro, lo digo como productor o promotor de prácticas artísticas en distintos ámbitos. De veras, hace falta que se profundice en estas discusiones y celebro que Salonkritik les dé cabida.
Después de descartar algunas hipótesis manidas (falta de contacto internacional, monolingüismo, precariedad estructural), el análisis de Hernández Navarro detecta acertadamente que esa “falta de presencia” reside fundamentalmente en la “ausencia de un imaginario <
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24 de Febrero
Ejercicios de contemporaneidad para un Estado Mental – María Virginia Jaua
Muchos, cientos, quizás miles, millones de minutos de voz. Nos resistimos a contarlos. Se desbordan porque han sido numerosos, pero también porque siguen en busca de “su aparecer” al escucha: circularán en streaming: serán inasibles, pero también forman ya un archivo. Son ya documento de cultura y por tanto de la barbarie de nuestros días.
Lo que me gustaría decir ahora como una suerte de reflexión acerca de las emisiones radiofónicas de El Estado Mental*, es que allí se ha realizado, se realiza, se realizará un ejercicio de “contemporaneidad”. De alguna manera, durante estos meses se ha cumplido una suerte de “historiografía” del presente sin por ello hacer un trabajo para la Historia. Un presente, el nuestro, caótico y descentrado en el que convive la luz y la oscuridad. Y es justamente ahí en las tinieblas que parecen querer envolvernos y de las que nos rebelamos, donde se pone a prueba nuestra condición, nuestro habitar el tiempo, nuestro ser contemporáneo desde la conciencia. La capacidad de nuestro ejercicio crítico, puesta a prueba, una vez más.
Para Agamben, contemporáneo no es sólo aquel que, percibiendo la oscuridad del presente, comprende su luz incierta, sino también aquel que, dividiendo e interpolando el tiempo, es capaz de transformarlo y de ponerlo en relación con los demás tiempos, de leer de forma inédita la historia, de “citarla” según una necesidad que no proviene de ninguna manera de su arbitrio sino de una exigencia a la que él no puede responder.
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Enviado el 24 de Febrero
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